– dato lørdag 23. april 1927 (tilbake til oversikten/introduksjonen her) : 
Det første sikre utgangspunkt for en undersøkelse av forbindelsen H. C. Knudsen — Ibsens Brand maatte være hentydninger til missionen blandt hedninger som jo i dette spørsmaal er kardinalpunktet.
Man finder ganske riktig til at begynde med slike hentydninger baade i den episke og den dramatiske form av Brand. Ved nærmere undersøkelser viser det sig ogsaa at disse hentydninger har betydelig interesse og falder ind i det store billede av hovedpersoner og begivenheter i diktet og viser de samme forskyvninger som man kjender fra de øvrige træk.
Den første og mest utførlige tekst med missionskarakter findes i diktet “Over Storfjellet” i den episke Brand i scenen hvor Einar or Agnes møter Brand (i den første klad brukes navnene : Aksel, Dagmar og Koll).
Da kan du gaa i hedningelandet ud og tolke lysets sag i form og farver saa løste sjæle svinger sig mod Gud lig sommerfugle fra de sprengte larver. Da kan du folkets jøkel hjerter tine; thi da er du med himmelen i pakt, men kom ihu at har du denne magt saa er du vel den eneste blandt dine.
Takket være de Ibsen-manuskripter som blev fundet i Rom og utgit av professor Larsen har man ogsaa anledning til at sammenligne dette vers fra den episke Brand med et eldre utkast. Og i dette har Ibsen brukt en enda mere religiøs tone : Da kan du gaa i hedningelande ud og tolke Herrens ord i form og farver, saa løste sjæle svinger sig mot Gud o. s. v. o. s. v.
Man finder her til sin forbauselse at Ibsen saa at si har kopieret samtidens kirkelige og tekniske uttryk om mission. — Man har sikkerlig lov til at forsøke at gi verset en symbolsk anvendelse, Ibsen selv har jo gaat i spidsen og gjøre “Herrens ord” om til “Lysets sag” og videre anvendelse paa kunsten : “at tolke lysets sag i form og farver”.
— Men det brakte Ibsen ind i forskruede billeder som han selv dømte for ubrukelige, og det vil sikkerlig ikke gaa andre bedre.
Saaledes lar han Brand i det følgende optrede med en udtalelse som Einar avviser og korrigerer, fordi den simpelthen er absurd.
Det samme maa vel ogsaa sies om hovedtanken i oven citerte vers. Einar har jo selv ifølge Brands utsagn vundet sig et navn som maler, og det er jo ikke gjennem malerkunsten at man kan utrette stort i det virkelige hedningeland. Og et kunstens hedningland kan det vel neppe bli tale om ?
Men nyt lys falder over hele dette avsnit dersom man tar for øie en type som H. C. Knudsen som kjæmper mellem valget : kunsten eller religionen, nærmere bestemt, missionen.
Men to slags vei kan vælges av ens vilje, en er at ligne ved farbar elv; paa den gaar farten lig en lek paa tilje, en anden er den vei du bryter selv. Hin ligger bred for dig og tusind andre den siste maa du sprænge kjækt med staal, paa den tør du og ingen andre vandre, før verden ser den bærer til et maal.
Og to slags kald kan vække mandens evne et lokker ham igjennem drift og lyst; det andet er den daapens aand at nævne som senker flammetungen i hans bryst i kraft av den et ukjendt sprog han taler i kraft av den ham hører seiren til; og fik du naaden av en saadan ild, da fatter jeg at du er bleven maler.
Ogsaa her har vi anledning til at sammenligne med et eldre utkast, hvor tonen er mere religiøs og naiv end i utkastet til den episke Brand.
Istedetfor “daapens aand” har Ibsen først brukt “Helligaand”. Istedetfor “ham hører seiren til” : “ham hører jorden til”.
Av forskjellige uttryk som flammetunger, ukjendt sprog, den hele jord osv. kan man gaa ut fra at han har hat pinsebegivenheten for øie.
— Det hele har vært rent religiøst anlagt fra først av, men Ibsen har overført det religiøse til kunsten og ved sammenarbeidelse er han derved kommet til at kræve “Frelsens lov skal raade i farvedigtets glade barneland”.
Men for ikke at faa den Helligaand til ogsaa at inspirere til maling har han sat det symbolske uttryk “daapens aand” i stedet. Som hele dette avsnit staar i den episke Brand virker det uklart og selvmotsigende, og det er derfor ganske naturlig at digteren har vraget hele scenen som ubrukelig for dramaet.
Men dette forhindrer ikke at Einar i digterens tanke stadig knyttes sammen med misjonærstilligen, og dette kommer atter frem i dramaets femte akt.